Согласно учению орфиков люди носят в себе наряду с грубым естеством титанов, от которых они произошли, частицу божественного Диониса, вкушенную их предками. Поэтому главной задачей человека является очищение от унаследованной от титанов скверны и подготовка к потусторонней жизни, где их, прежде всего, ожидал суд, который мог предназначить умершего к новой жизни, иногда даже в образе животного. Приобщение к таинствам давало веру в вознаграждение вечным блаженством. Одним из важнейших условий для принятия в число посвященных, был отказ от убийства животных и питания их мясом. (1)
Раз ожидался суд, значит, предполагался и вершитель его — судья. В греческой мифологии известны образы трех судий: Эака, Миноса и Радаманфа. Эак, сын орла-Зевса и дочери реки Асоп Эгины, родился на острове, названном именем его матери. Боги сделали его судьей в Аиде за благочестие и справедливость, проявленные во время правления. На острове существовал культ Эака как божества, дарующего дождь. Минос, сын Зевса-быка и Европы, был критским царем, прославившимся своей мудростью и справедливыми решениями. Он и после смерти остался судьей, но отныне разрешал вместе с Эаком и Радаманфом споры между тенями умерших героев. В мифах классического периода Минос определял судьбу умерших, налагая наказание на души преступников, в чем виден зародыш учения о загробном воздаянии. Радаманф, брат Миноса, тоже славившийся своей справедливостью, создал для критян законы. Таким образом, в греческой традиции судьями мертвых становились смертные люди, при жизни заслужившие уважение благочестием, справедливостью и мудрым правлением.
Иранской мифологии тоже известен образ трех судий — Сраоши, Рашну, атрибутом которого являются весы, и Митры, встречавших душу умершего на мосту Чинват. В шумерской литературе (жанр причитаний) и в подражаниях этому жанру в хеттской литературе («Молитва принца Кантуцилиса») сохранилось свидетельство о представлениях, согласно которым взвешивание находилось под покровительством бога солнца. (1) В хеттском гимне Богу Солнца, встающему из-за моря, содержится обращение к нему, как к судье: «о Бог Солнца, судишь ежедневно суд над сыном человеческим, собакой, свиньей и зверем степей». (2)
По иудейским представлениям людей после смерти судит по их делам сам Господь. Кроме того, ежегодно, в Новый год, который начинается с осеннего месяца тишрей, Бог производит суд и над живущими, поэтому, за месяц до наступления Нового года, иудеи начинают читать покаянные молитвы. В день нового года — 1 и 2 месяца тишрей, как говорит предание, Бог раскрывает книгу, в которой записаны дела каждого человека, и каждому выносится приговор, смягчить который можно покаянием, молитвой и добрыми делами. В день Нового года трубят в шофар (бараний рог), провозглашая таким образом власть бога, дарование Торы, суд над родом людским, свидетельствуя о грядущем Мессии. Во второй половине дня в первый день праздника отправляются к ближайшему водоему и совершают обряд Ташлих (ивр. «бросание»), который заключается в символическом сбрасывании грехов в воду. В обычай также входит желать друг другу быть вписанным в Книгу Жизни.
В древней истории еврейского народа, в период, предшествовавший созданию государственности, существовал такой механизм власти, как «судьи», известный и в других регионах Ближнего Востока. Польский ассириолог Ю.Заблоцкая так описывает этот период: «Отрезок времени от начала оседлого существования до вступления на трон первого царя, традиционно называют «периодом судей»… «Судьи» …были не чем иным, как вождями племен, союзов племен. Они принадлежали к аристократическим родам, в случае угрозы извне созывали ополчение, а в мирное время выполняли административно-культовые функции. Согласно Библии, их назначение на эту должность происходило в соответствии с божественной волей Яхве. …Следует учесть, что, как некогда в городах Южной Месопотамии, так и сейчас среди древнееврейских племен, большим влиянием пользовались семьи, связанные с культом. Они-то, по всей вероятности, и приняли решение об избрании «судей». Так, последние верховные жрецы этого периода в Шило (Эли и вслед за ним Самуил) были одновременно «судьями»». (4)
В мифах и легендах мандеев упоминается не менее 360 мелки, или божественных существ. Среди них Аватур-Музания, трон которого находится «позади Северной звезды» и называется «Дом Аватура». Именно он судит души людей, прошедшие через чистилище, и выносит решение, достаточно ли они очистились, чтобы попасть в рай. Если душа достаточно чиста, она совершает путешествие на лодке по небесной реке – вероятно, Млечному пути – к одному из бесчисленных «миров света», населенных ее умершими соплеменниками. (9)
В шумерской традиции в первый день Нового года людей судила богиня Нанше, «покровительница законов»,»покровительница справедливости, правды и милосердия».Нарушение норм жизни гражданского общества, в особенности совершенное убийство, должны были быть осуждены, ибо в противном случае на людей обрушился бы гнев и кара богов. Эпитет богини Нанше — «царица, проникающая взором в сердца людей». Она «восседает вместе с богиней Нидабой, покровительницей письма и отчетности, ее мужем богом Хайя, и свидетелями, чтобы в этот день обратить свой гнев против тех, ..Кто нарушает установленные обычаи, попирает договоры…«. (3) Благодаря находкам записей свода законов стало ясно, что шумерские цари сами были и законодателями, и судьями. «О том, что в далеком прошлом правитель Шумера выполнял и функции судьи, свидетельствуют мифы — самые древние документы. В них, например, бог войны и охоты, сын Энлиля Нинурта, именуется «судьей». В мифах обиженные приходят с жалобами к правителю, который должен помочь восстановить справедливость. В одном из мифов говорится: Как Баба [богиня-покровительница города Лагаша] старается быстрее донести просьбы к царю, Как Нинурта, владыка, сын Энлиля, изрекает приговоры… В другом мифе Нинурта, празднуя победу над злым демоном Асагом, «судит» те силы, которые помогали Асагу, и тем самым упрочивает свое положение «судьи». В роли «судий выступают и Уту, и другие божества-покровители различных шумерских городов».(3)
Вероятно, самым древним образом судьи в шумерской мифологии был образ львиноголового орла (или просто орла) Им-дугуда («буря-ветер»). Эта могущественная птица «определяет судьбы людей и всего живого и выносит каждому окончательный приговор. Его решения никто и ничто не в силах изменить». (3) Все остальные образы вполне антропоморфны. В шумерских городах Ларса и Сиппар правителем считался солнечный бог Уту. Вместе с тем он был и владыкой справедливого суда. На аккадской печати он изображен в облике юноши с кривым кинжалом в руке, разрубающим горы, из-за которых он выходит. Из текста погребальной песни Лудингирры, оплакивающего естественную смерть своей жены, следует, что «Уту вовсе не отдыхает после захода, не засыпает в своем небесном дворце, а совершает путешествие по преисподней: освещает ее мрак своим сиянием и принимает участие в суде над умершими».(3) Из этих же песен известно, что «бог луны Нанна проводил «день сна» – по-видимому, двадцать восьмой или двадцать девятый день лунного месяца – в подземном царстве, где он решал судьбы умерших». (3)В Уре покровителем мертвых был Гильгамеш — так он именуется в заклинаниях и царских гимнах из Ура, а «с послешумерского времени он вообще считается судьей мертвых в загробном мире и, кроме того, помощником в борьбе с демонами». (5)
В шумеро-аккадской мифологии судьи подземного мира – аннунаки. Они сидят перед Эрешкигаль и выносят только смертные приговоры. Имена мертвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештианна (у аккадцев – Белет-цери). В мифе об изгнании Энлиля в подземное царство говорится: «Огненноокий, владыка огненноокий, Великая гора, отец Энлиль, огненноокий, тебя увидит Пастырь… судящий судьбы, огненноокий, тебя увидит…». (6)
В Вавилоне судьей загробного мира считался Шамаш, бог солнца, и ему предлагался выкуп за больного человека – его фигурка из серебра. При этом больной менял одежду и произносил: «Ты получил мою жертву, дай мне жизнь!». (7) От Шамаша (Уту) титул «судья богов» перешел к Мардуку.
В Эламе Бог Солнца и бог мира теней Иншушинак вместе судят людей. Свидетели клянутся именем богини Ишкараб. «Владычицей справедливости и суда» именуется переднеазиатская богиня Ишхара неизвестного происхождения, ее именем гарантировалась верность клятве. Ее эмблемой был скорпион, а также созвездие Скорпиона.
Хурриты признавали присутствие в подземном мире царей «богов прежних поколений, свергнутых своими преемниками; в виду того, что в их числе находятся и великие вавилонские боги, такие, как Ану и Энлиль, то «древнейших богов» иногда называют словом шумерского происхождения (Anunna (k), аккад. Anunnakkū), под которыми первоначально подразумевались великие небесные боги». (8)
Использованные материалы:
- Мифология. Большой энциклопедический словарь;
- Индоевропейский язык и индоевропейцы, Т.В. Гамкрелидзе, Вяч.Вс. Иванов, т. II:
- Забытый мир шумеров. Мариан Белицкий;
- Заблоцка Ю. История Ближнего Востока в древности;
- Емельянов В.Е. Древний Шумер. Очерки культуры;
- Крамер С.Н. Мифология Шумера и Аккада;
- Антонова Е.В. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии;
- Гернот Вильхельм. Древний народ хурриты;
- Коллинз.Э. Мистерия созвездия Лебедя.
Normal 0 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:»Обычная таблица»; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:»»; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:»Times New Roman»; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;}
Мандеи: «В мифах и легендах мандеев упоминается не менее 360 мелки, или божественных существ. Среди них Аватур-Музания, трон которого находится «позади Северной звезды» и называется «Дом Аватура». 14 (14-Drower, стр.110, 216) Именно он судит души людей, прошедшие через чистилище, и выносит решение, достаточно ли они очистились, чтобы попасть в рай15(15- Drower, ст.110) Если душа достаточно чиста, она совершает путешествие на лодке по небесной реке – вероятно, Млечному пути – к одному из бесчисленных «миров света», населенных ее умершими соплеменниками. В этих не поддающихся описанию царствах, управляемых «великими духами света», она встречает другие очистившиеся души, а также собственную дмута, или высшую душу». (Э. Коллинз. Мистерия созвездия Лебедя, с.36)
