В мифологических представлениях якутов верховное божество Айы Тойон посадил у себя перед жилищем березу с восемью ветвями, на которых находились гнезда с детьми Творца. Кроме этого он посадил на земле три дерева, и сидя у их основания, приготовил все принадлежности первому шаману и научил его, как нужно действовать на пользу людям в борьбе со злыми духами. Именно в память об этих трех деревьях каждый шаман имеет свое дерево, от жизни которого зависит его жизнь. У туруханских якутов имя Айы («Творец») или Айы Тойон («Творец Света») носит Орел, считающийся творцом первого шамана. Его дети — духи-птицы, сидят на ветвях Древа Мира, а на верхушке находится двуглавый орел — Тойон Кретер («Господин птиц»). В одном из олонхо восьмиветвистое Аар кудук дерево «имеет и девятую ветвь, которая не доросла до небес и изогнулась обратно в сторону земли. На ней сидит и клекочет орел, созданный божеством». На ветвях этого священного дерева Аар кудук мас (досл. «Божественное Изобильное дерево») воспитывались души будущих шаманов. В легендах якутов из Центральной Якутии таким деревом, порождающим шаманов, представлялось небесное дерево Ыйык Мас ( (досл. «Жертвенное дерево») от самой верхушки до корней покрытое наростами, в которых зарождались шаманы.
Верхоянские якуты считали, что души будущих шаманов в виде птенцов воспитывалась на священном дереве Аар Кудук мас, принадлежавшем грозному главе злых духов верхнего мира. Судьба будущего шамана зависела от того, к какой стороне света будет направлен сук с гнездом. В гнезде на суке, обращенном в восточную сторону, воспитывалась душа доброго шамана, будущего исцелителя болезней, на суке, обращенном в западную сторону — душа зловредного шамана, приносящего людям беды, северная сторона означала, что шаман будет и портить, и исцелять, а гнездо на суке, направленном в южную сторону было предназначено для шамана со многими превращениями. Самое любопытное, что выкармливали этих птенцов не духи в образе птиц, а кобылы, причем души злых выкармливала кровью вместо молока кровяно-саврасая кобыла. приходившая с запада, а души добрых выкармливала белым молоком белая кобыла, приходившая с востока. Иногда девять сучьев дерева заменялись девятью дуплами, и тогда души шаманов выкармливались в этих дуплах. По одному из вариантов дочери и сыновья божества шаманки Аары Дархан в образе орлов выкармливали их орлиными яйцами. Вилюйские якуты считали, что похищая души будущих шаманов, дочери Аары Дархан сперва превращали их в птенцов кукушки или кулика и в таком виде помещали в дупла огромной лиственницы. При этом душам слабых шаманов предназначались три нижних дупла, средних — следующие три, а самые верхние дупла принадлежали «великим» шаманам. В этих дуплах шаманские души могли находиться от одного до трех лет в зависимости от их будущей силы. Существовали различия и во вскармливании: души добрых шаманов выкармливались орлиными яйцами, а души вредоносных — вороньими. По окончании срока воспитания в дупле душу будущего шамана уносили духи — дочери черных облаков, которые обращали ее в лебедя и, обучив шаманству, возвращали человеку, у которого душа была похищена.
У северных якутов были записаны сообщения о становлении шамана от айыы, называвшегося исследователями «белым» шаманом. В этом случае избранник тоже подвергался болезненному состоянию, но не так сильно и долго, как шаманы от злых духов. В основном его охватывала тоска. Видя его опечаленным, люди спрашивали о причине тоски, и тогда он отвечал, что думы его вертятся «вокруг семиглавой, имеющей девять ветвей молодой березы» и беспокоит слышащийся сверху звон колокольчиков и бряцание железных подвесок. Наконец он сам догадывался, что предназначен стать шаманом в среднем мире. «Став» соколом, он начинал искать в среднем мире мать и отца, у которых он должен родиться. Найдя, «внедрялся» в женщину через темя и через положенный срок рождался на свет в виде младенца.
Духи среднего мира тоже могли призвать душу к шаманству. Вилюйские якуты, верили, что дар шаманства могли дать дух огня, дух воды, духи лесных зверей. Они уносили душу избранного ими человека на север и помещали в отверстия на березе, стоящей у жилища «северных демонических старух». Период взращивания на березе длился от нескольких месяцев до трех лет. После этого душу забирали старухи и помещали ее в железную люльку. Душу знаменитого шамана выкармливала грудью старшая северная старуха, посредственного — средняя, плохих — младшая. Шаманским деревом могли представляться и ель. и лиственница. Считалось, что самые большие шаманы воспитывались на верхушке дерева, средние — на середине, а малые — на нижних ветвях. В одном из мифов говорится о душе шамана, вылупившейся из яйца сверхъестественной птицы, похожей на орла, — матери-звере будущего шамана, т.е. душа человека, предназначенного стать шаманом, не воспитывалась, а рождалась самой матерью-зверем (иньэ-кыыла, йэ-кыыла). По описаниям эта мать-зверь, похожая на орла, имеет вид «большой птицы с клювом, напоминающим ледоколку, с крючковатыми цепкими когтями и с хвостом длиной в три маховых сажени». Считается, что у нее железные перья, и появляется мать-зверь всего три раза: в первый раз когда рожает, во второй — когда завершается становление шамана, и в третий — когда шаман умирает.
Подземные абаасы тоже помещали похищенные души будущих шаманов на дерево — ель с девятью ярусами ветвей, растущую в нижнем мире. Чем выше помещалась душа, тем сильней был будущий шаман. По другим сведениям у ели, на которой воспитывались души шаманов в нижнем мире, была отломана верхушка, а ветви направлены вниз. Еще по одному варианту души лиц, получивших дар шаманства от обитателей нижнего мира, воспитывались у старух — злых северных духов. Те помещали их в люльки и до трех лет выкармливали своей грудью. После этого души будущих шаманов подвергались закалке, по завершении которой их вновь возвращали старухам, которые обращали их в воронов и продолжали воспитание. По представлениям верхоянских якутов души шаманов, призванных обитателями нижнего мира, тоже уносились на север, где в смертном море находилось шаманское дерево с гнездами, и высиживала их мать-зверь.
Во всех вариантах мифа об избранничестве шамана фигурирует дерево — лиственница, ель или береза. Вся жизнь шамана — от рождения до смерти — была связана с деревом. На дереве воспитывалась душа будущего шамана, с отщепа дерева изготовлялся обод его бубна, на шаманский столб — аналог священного дерева — слетались духи-птицы шамана, сам шаман, обращавшийся в птицу, отдыхал на верхушке дерева, наконец, согласно легендам вилюйских якутов, в своем особом дереве шаман укрывался, будучи побежденным в состязании с соперниками. Образы птицы и шамана сливаются в единый образ человека-птицы при рассмотрении костюма якутского шамана. Его покрой и многочисленные детали костюма имели ярко выраженную птичью символику. Среди подвесок на шаманском костюме можно видеть на одном кольце символические изображения лиственницы, «зародившейся по предназначению для шамана», и ее духа-хозяина. Первое являлось олицетворением того дерева, от которого шаман, не срубая его, откалывал кусок для обода бубна, и именно с этим деревом была непосредственно связана его жизнь.. Дерево это не давалось другому шаману и при попытке воспользоваться им причиняло ему вред. Со смертью шамана оно падало. На могиле шамана ставили деревянный столб с навершием – птицей.
Использованные материалы:
- Е. П.Слепцов Образ дерева в шаманстве якутов;
- М. Элиаде. Шаманизм. Архаические техники экстаза;
- Г.В. Ксенофонтов Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов;
- И.А. Худяков Краткое описание Верхоянского округа;
- Н.А. Алексеев. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири;
- В.Н. Васильев Шаманский костюм и бубен у якутов.
